Святые отцы об осуждении. Иоанн Златоуст - об анафемах и осуждении других (в том числе еретиков) Осуждения – христианская проблема

Грех осуждения — один из самых коварных, вкрадчивых, незамечаемых и потому наиболее распространенных грехов. Он легко маскируется: осуждая, мы видим в этом проявление нашей собственной моральности, справедливости, а также ума, проницательности: «Я вижу, кто он есть, меня не проведешь». В отличие от грехов, совершаемых действием, грех словесного осуждения в большинстве случаев не несет непосредственно наблюдаемых практических последствий: сказал — и что? Можно считать, что не говорил. Что же до осуждения мысленного — это постоянная непроизвольная работа мозга, над которой мало кто из нас может рефлексировать, и хроническое воспаление нервов, которого тоже мало кто избегает. Многие из нас привыкли произносить на исповеди «грешу осуждением» как нечто дежурно-формальное — ясное дело, кто этим не грешит!

Однако мы должны задуматься: почему такое внимание уделяли этому греху святые отцы, учители Церкви? Что именно мы делаем, осуждая других? И как нам если не избавиться, то хотя бы начать бороться с этим злом в наших душах?

Об осуждении — очередная беседа с главным редактором нашего журнала игуменом Нектарием (Морозовым).

— Отец Нектарий, мы уже попытались здесь определить причины распространенности этого греха — а есть ли иные?

— Грех осуждения распространен, как и грех лжи, как и все грехи, которые мы совершаем исключительно словом. Эти грехи удобны, удобосовершаемы, потому что, в отличие от грехов, совершаемых делом, не требуют каких-то особых условий, обстоятельств — наш язык всегда при нас. Мне представляется, что есть две главные причины осуждения: во-первых, что бы мы сами о себе ни думали, ни говорили, мы на самом деле очень хорошо чувствуем свое несовершенство, понимаем, что не дотягиваем до того, чем хотели бы быть. Для неверующего это чувство собственного несовершенства лежит в одной плоскости, для верующего, воцерковленного человека — в другой: мы понимаем, что живем не так, как должны жить хрис-тиане, наша христианская совесть нас в этом обличает. И здесь есть два пути: или самоотверженно трудиться над собой, дабы достигнуть мира со своей совестью, либо осуждать других, чтобы на их фоне выглядеть хотя бы чуть-чуть получше; чтобы таким образом самоутвердиться за счет ближнего. Но тут вступает в действие тот духовный закон, о котором много писали святые отцы: глядя на грехи других, мы перестаем замечать собственные. А перестав замечать собственные грехи и недостатки, становимся особенно безжалостными к грехам и недостаткам других.

Почему святые были так сострадательны к немощам ближних? Не только потому, что в их сердцах жила Божественная любовь, но и потому, что они сами, на собственном опыте познали, как трудно победить грех в себе. Пройдя через эту страшную внутреннюю борьбу, они уже не могли осудить кого-то, кто упал: они понимали, что сами могли бы упасть или падали, может быть, в прошлом точно так же. Авва Агафон, когда видел человека согрешившего, всегда говорил себе: «Смотри, как он пал: ты так же падешь завтра. Но он, скорее всего, покается, а вот будет ли время на покаяние у тебя?».

Это одна причина осуждения, а другая — обилие совершенно реальных поводов для осуждения. Человек — существо падшее, поврежденное грехом, и примеров поведения, заслуживающего осуждения, всегда достаточно. Другой вопрос — заслуживающих чьего осуждения? Божественного осуждения — да. А мы — имеем ли мы право осуждать?

— Но как не осудить, когда сталкиваешься с низостью, подлостью, хамством, изуверской жестокостью?.. В таких случаях осуждение — это естественная самозащита человеческого существа.

— Вот именно — естественная. А чтобы быть христианином, нужно свое естество превозмочь. И жить неким сверхъестественным образом. У нас самих это не получится, но с Божией помощью все возможно.

— И справиться с осуждением тоже, конечно; но что для этого должны делать мы сами?

— Прежде всего — не давать себе права кого-то судить, помнить, что суд принадлежит Богу. Это очень трудно на самом деле, каждый из нас знает, насколько это сложно — не давать себе права судить. Помнить евангельскую заповедь: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Известен такой пример из патерика: монах, который считался самым нерадивым в монастыре, умирал в такой тишине сердечной, в таком мире с Богом, в такой радости, что братия пришла в недоумение: как же так, ведь ты совсем не подвижнически жил, почему ты так умираешь? Он ответил: да, я не очень хорошо жил, но я никогда не осуждал никого. Страх быть осужденным — это та преграда, которую можно поставить себе для того, чтобы не грешить осуждением.

Но лично мне близок тот способ борьбы с осуждением, о котором говорил преподобный Анатолий Оптинский. Он облекал его в такую краткую формулу: пожалей — и не осудишь. Как только начинаешь жалеть людей, желание их осуждать пропадает. Да, жалеть не всегда легко, но без этого нельзя жить по-христиански. Вы говорите о естественной самозащите человека от зла; да, мы страдаем от зла, от чужого греха, нам жалко самих себя, нам страшно, и мы хотим защититься. Но если мы христиане, мы должны понимать — в данном случае не столько мы, сколько тот, кто творит зло, несчастен. Ведь ему придется за это зло отвечать неким страшным, может быть, образом. Когда рождается эта подлинно христианская жалость к согрешающему человеку — пропадает желание осуждать. А для того, чтобы научиться жалеть, чтобы понудить свое сердце к этой жалости, надо молиться об этом человеке. Это давно известно: начинаешь молиться — и пропадает желание осуждать. Слова, которые, может быть, по-прежнему еще говоришь, не наполнены уже такой разрушительной силой, которой они были наполнены прежде, а потом ты вообще говорить их перестаешь. Но стоит забыть о молитве — и осуждение, погрузившееся уже вглубь, вновь вырывается на поверхность.

— А что еще нужно, кроме молитвы за врагов — чтобы агрессию, злость переплавить в жалость к ним? Может быть, видение собственной греховности?

— Другой оптинский старец, преподобный Амвросий, любивший облекать свои духовные уроки в полушутливую форму, говорил так: «Знай себя — и будет с тебя». В душе, в сердце каждого из нас — такой необъятный мир, мир, с которым нужно успеть разобраться за земную жизнь. Нам столько всего нужно успеть сделать с собою, и как часто мы не находим на это ни времени, ни сил. Но когда мы принимаемся за других людей, за разбор их грехов — время и силы почему-то находятся. Судить других — это лучший способ отвлечься от себя, от работы над собой, которая на самом деле должна быть самым главным нашим делом.

Читая о святых, часто думаешь: как же он, этот святой, жил в самом горниле искушений, в самой гуще людского греха, к тому же ему исповедовались сотни, тысячи людей, совершавших, может быть, страшные грехи — а он будто не замечал всего этого, жил так, словно этого нет? А он был занят тем, чтобы исправить, очистить от греха крохотную частицу этого мира — самого себя. И поэтому не был расположен заниматься грехами и немощами других людей. А молиться — да, молился о них и потому жалел. Для меня видимым образцом такой жизни всегда будет оставаться архимандрит Кирилл (Павлов) — человек, от которого услышать слово осуждения было практически невозможно. Он просто не оценивал никого никогда! Хотя у него исповедовалось огромное количество архиереев, духовенства, монашествующих, просто православных мирян. Он никого не судил, во-первых, потому что жалел, а во-вторых, потому что всегда был занят оплакиванием собственных грехов. Грехов, которые нам-то и заметны не были, но ему самому были заметны.

— Однако все мы вынуждены рассуждать об окружающих нас людях, судить о них, разбираться в них, наконец — это необходимо и в личной жизни (чтобы не наломать в ней дров, не сделать себя и близких своих несчастными), и на работе (чтобы, например, не доверить дело человеку, которому нельзя его доверять). Нам приходится говорить о чьих-то качествах вслух, обсуждать их — опять же, и на работе, и дома, от этого никуда не денешься. Где грань между необходимым и адекватным обсуждением — и осуждением человека?

— Святитель Василий Великий сформулировал замечательный принцип, определяющий, когда мы имеем право сказать о человеке что-то негативное и не впасть при этом в грех осуждения. Это возможно в трех случаях: во-первых, когда мы видим необходимость сказать ближнему нашему о его недостатке или грехе для его же блага, для того, чтобы ему помочь. Во-вторых, когда нужно сказать о его немощах кому-то, кто может его исправить. И в-третьих, когда нужно предупредить о его недостатках того, кто может от них пострадать. Когда мы говорим о приеме на работу, о назначении на должность или же о вступлении в брак — это подпадает под третий пункт данного «правила». Решая эти вопросы, мы думаем не только о себе, но и о деле и о других людях, о том, какой вред может им причинить наша ошибка в человеке. Но что касается работы — здесь особенно важно быть максимально объективным, беспристрастным, чтобы к нашей оценке человека не примешивались наши личные, эгоистические мотивы. Насколько мы можем здесь быть справедливыми? Насколько вообще может быть справедливым человек? Как говорил авва Дорофей, кривое прав`ило и прямое кривит. Всегда есть возможность ошибки. Но даже если мы максимально объективны и справедливы, даже если наше суждение о человеке совершенно правильно — у нас все равно остается масса возможностей согрешить. Например, мы можем говорить о человеке справедливо, но со страстью, с гневом. Мы можем быть совершенно правы, но в какой-то критической ситуации оказаться абсолютно немилосердными к виноватому человеку, и это тоже будет грехом. Практически не бывает так, чтобы мы высказали о человеке свое мнение — пусть непредвзятое, справедливое, объективное — и у нас не было бы нужды вернуться к этим нашим словам, когда мы придем в храм на исповедь.

Не могу не сказать еще раз об отце Кирилле. Когда ему задавали вопросы о конкретных людях (например, о сложных ситуациях, связанных с другими людьми) — он никогда не отвечал сразу, между вопросом и ответом всегда была дистанция. Отец Кирилл не просто обдумывал ответ, он молился, чтоб ответ был правильным, он давал себе время, чтоб утишились его собственные чувства, чтобы отвечать не из собственного душевного движения исходя, а именно по Божией воле. Есть пословица: «Слово — серебро, а молчание — золото». Но отец Кирилл на таких весах взвешивал свои слова о людях, что они исходили из молчания и оставались золотом. Вот если любой из нас попытается говорить о других исключительно так, с такой мерой ответственности — тогда его слово будет очищено от человеческих страстей, и он, может быть, не согрешит осуждением, немилосердием, гневом, тем, чем обычно мы в таких случаях согрешаем.

— А бывает ли праведный гнев?

— Пример праведного гнева дает нам Третья книга Царств, это гнев святого пророка Божия Илии. Однако мы видим: Господь — хотя Он и затворил по молитвам пророка небо и не было дождя — хотел иного: хотел, чтобы Его пророк научился любви. Милосердие и любовь Богу угоднее, чем праведный гнев. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Никогда не называй Бога справедливым, Он не справедлив, Он милостив». И мы, чувствуя подступивший гнев, должны вспоминать об этом. К сожалению, мы периодически встречаем людей — искренне верующих, православных, но убежденных, что Православие должно быть с кулаками. Эти люди ссылаются, как правило, на Иосифа Волоцкого, на его взгляды на борьбу с ересями, которые привели даже к казням еретиков на Руси (слава Богу, что это не вошло в систему, осталось лишь отдельно взятым эпизодом, ибо существовал противовес — точка зрения преподобного Нила Сорского), на святителя Николая, якобы ударившего по щеке еретика Ария (хотя исторически этот эпизод сомнителен), и, наконец, на Иоанна Златоуста, призывавшего заградить ударом уста богохульствующего. Но ведь все эти примеры являют собой исключение, а не правило. И если мы помним согласное учение святых отцов, помним Евангелие, мы знаем, что все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52). Если удар по щеке Ария действительно был нанесен, это было, возможно, проявлением ревности со стороны архиепископа Ликийских Мир — но откуда в современном человеке, усиленно призывающем «освятить руку ударом», такая уверенность — будто он обладает добродетелями святителя Николая? Откуда мы взяли, что для святителя Иоанна Златоуста это было нормой, а не исключением — «заграждать уста ударом»? Поэтому не надо нам «освящать руки» и заграждать чужие уста ударами. Не надо никого бить «за православную веру». За православную веру нужно бить только собственный грех. Это очень большой соблазн — направить гнев не на борьбу с самим собой, а на борьбу с другими. Если мы будем не с другими, а с собственным грехом бороться, мы разомкнем цепочку зла, ненависти, страха, не продолжим, а разомкнем. Господи, хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа (Лк. 9, 54-55).

— Может быть, можно сказать так: на праведный гнев имеет право только святой?

— Паисий Святогорец говорил: «Чем духовней человек, тем меньше у него прав». Это мы со своей точки зрения можем говорить о каких-то особых правах святого человека по отношению к другим, а сами святые никаких особых прав за собою не числили. Напротив, в житиях мы читаем, как святой, едва произнеся какое-то слово, осуждающее другого человека, тут же падал на колени и каялся в невольном грехе.

— Если ближний наш обижает нас, причиняет нам боль или какой-то ущерб — нужно ли сказать ему об этом, и если нужно, то как при этом не допустить его осуждения?

— Я не думаю, что в подобных ситуациях нужно терпеть молча. Потому что бессловесное, безропотное терпение скорбей, приносимых ближними, под силу только людям совершенной жизни. Если ближний причиняет нам боль — почему бы не предложить ему поговорить, разобраться, не спросить его, не считает ли он нас в чем-то неправыми, не обидели ли мы его чем-то сами? Когда оба человека благонамеренны — ситуация разрешится. Но если человек уязвляет нас сознательно и злонамеренно — здесь два пути: попытаться нейтрализовать его или, может быть, потерпеть, если это по силам. Если нет, выйти из-под удара — в этом никакого греха нет. Сам Спаситель заповедовал: Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10, 23). Нам же для того, чтобы защититься от причиняемого человеком зла, нужно порой просто перестать перед ним открываться. Опустить забрало, дабы оно помешало ему нанести нам тот удар, который принесет зло — не только нашей, но и его душе.

— С грехом осуждения непосредственно связан грех лжи и клеветы. Меня поразило то, что авва Дорофей и другие духовные писатели использовали слово «ложь» в несколько ином значении, не в том, к которому привыкли мы. Для нас ложь — это предпринимаемый с какой-либо (когда-то даже и благой) целью сознательный обман. Для них — то, что мы очень редко за собою замечаем: безответственное произнесение, говорение неких слов, то ли соответствующих истине, то ли нет; произнося это в обычном потоке нашего празднословия, мы даже не задумываемся о том, соответствуют ли наши слова о других людях реальности. Злословие, сплетничанье, «перемывание косточек» — все из этой оперы. Как от этого отстать?

— Это вопрос о внимательности нашей жизни, о том, как мы внимаем себе. У внимательного человека пропадает склонность к легкомысленным, скоропалительным суждениям. Если человек живет не задумываясь, он переходит от одного смятения к другому. А смятение преподобный Исаак Сирин назвал колесницей диавола: на смятении, как на колеснице, враг въезжает в наши души и переворачивает в них все вверх дном. И перевернутый человек судит других по первому своему побуждению, не давая себе труда поразмыслить о справедливости своих суждений.

Мы часто начинаем судить других от собственной немощи — одолевает нас усталость от обид, от ударов, от боли, и мы срываемся и начинаем эти свои раны с кем-то обсуждать. Перетерпи какое-то время, не рассказывай никому о своей обиде — и, может быть, умрет в тебе осуждение. И наступит ослаба, отдохновение для души. Но мы не находим в себе сил потерпеть, и здесь срабатывает еще один духовный закон, о котором говорят святые отцы: осуждая, ты лишаешься помощи Божией, благодатного покрова. И практически всегда сам совершаешь тот грех, за который осуждал другого человека. Страх лишиться Божией помощи — это еще один наш помощник в преодолении греха осуждения. Замечательный старец Ефрем Катунакский служил Божественную литургию в течение всей своей жизни каждый день и каждый раз переживал ее как неповторимое радостное событие для себя и всего мира. Но как-то раз не почувствовал божественной радости — отчего же? «Приходил ко мне брат один, мы с ним обсудили поступки архиереев и кого-то осудили» — так он это объяснил. Он стал молиться, почувствовал, что Господь его прощает, и сказал себе: «Хочешь снова потерять Литургию — осуждай».

— Вы сказали уже об обилии поводов для осуждения. Как избежать сердечного гнева, наблюдая то, что происходит с нашим обществом, со страной, зная о колоссальной коррупции, наблюдая деморализацию общества, намеренное, в коммерческих целях, развращение молодежи? Это гражданская боль, гражданский протест, но ведь это и гнев тоже — мы им согрешаем?

— Чувство, о котором вы говорите, очень близко и понятно мне. И я ищу для себя ответ на этот вопрос. Причина нравственного состояния нашего общества — она ведь и в нас самих тоже. Но если бы мы принимали неправедную жизнь как нормальную, если бы нам сейчас было хорошо — у нас вообще не было бы никакого оправдания. Мы привыкли разделять историю нашей страны на две части: до катастрофы 1917 года (это как бы хорошая жизнь) и после — это наша жизнь, плохая. Но давайте зададим себе вопрос: а что, до революции религиозная жизнь народа — всего, сверху донизу — была идеальной? Народ сам отходил от живой веры, его никто не оттаскивал за руку. Значит, народ сам сделал выбор и получил то, что выбирал. И пример израильского народа говорит нам об этом: когда евреи предавали Бога Единого, они терпели бедствия, притеснения, оказывались в рабстве; когда они отвергли Сына Его, они рассеялись по миру. Представьте себе, если бы у нас была сейчас идеальная власть, она продуманно заботилась бы о народе, настало бы процветание… Мы стали бы от этого чище, праведнее, ближе к Богу? Нет. Но, если бы мы оказались настолько далеки от Бога в условиях хотя бы относительного благополучия — суд Его был бы суровее к нам. Господь, может быть, посылает нам все это, всю нашу жизнь для того, чтобы мы поняли наконец, что не надо надеяться «на князи, на сыны человеческия» — надеяться надо только на Него. Чтобы мы от этой мысли к Нему обратились и изменились к лучшему. Осуждает тот, кто считает, что достоин лучшей жизни, лучшего народа, лучшей власти, кто думает: со мной-то все в порядке, а вот они… Но на самом деле начинать надо с себя. Потому что ничего в этом мире не исправишь, пока не исправишь себя самого.

Журнал "Православие и современность", №23 (39), 2012 г.

Осуждение показывает наше собственное духовное состояние
и увлекает даже праведников на дно адово

«Не осуждай никого, ибо в этом твое падение»
Преподобный Антоний Великий

«. Если человек не осуждает, значит, этот грех не касается его. Когда душа чистая, она никогда не станет осуждать …»

«Чужую рожь веять – свои глаза порошить», — говорит знаменитый русский старец иеросхимонах Амвросий Оптинский (1812-1891) о грехе осуждения.
Почему он так говорит? Потому, что осуждая других, даже за явные грехи, и даже считая себя вправе это делать, человек получает, как минимум, тройной вред для себя: во-первых, он из «праведника» тут же становится грешником, во-вторых, грех, в котором он осудил ближнего, вменяется ему самому *, и, в-третьих, он теряет Божью благодать и покровительство Небес, пока не осознает свой грех, и не покается в нем.
*По слову Апостола: «Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (Рим. 2, 1).

Господь Иисус Христос, единственный Человек, поживший на земле без греха, сказал о женщине, взятой книжниками и фарисеями в прелюбодеянии:
«Кто из вас без греха, первый брось в нее камень…
Где твои обвинители? Никто не осудил тебя?..
И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8, 7, 10-11).
Святитель Иоанн Златоуст (347-407) говорит об осуждении и злословии, что нет ничего легче, и вместе с тем ничего тяжелее этого греха. Легче в исполнении – ни издержек никаких не надо, ни времени на приготовление и исполнение, ни помощников, один язык нужен да невнимательность к своей душе. Тяжелее – потому что язык осудителя влечет своего хозяина на дно адово; притом незаметно, как бы между прочим, как все, и потому без осознания своей греховности и покаяния… А ведь, при всех прочих добродетелях и подвигах, достаточно одного осуждения, чтобы быть самому не прощенным и осужденным на муки вечные.
Человек старающийся жить духовной жизнью об осуждении знает многое, живущий как все, мирской – практически ничего. Но, даже зная о гибельности для души своей этого смертоносного яда, плача о своей греховности, искренне раскаиваясь и исповедуя постоянно этот грех, сознавая свою немощь самому исправиться и испрашивая у Бога помощь не осуждать других, а видеть только свои прегрешения, часто причащаясь и стараясь жить внимательной духовной жизнью, — эта пагубная привычка отступает не скоро.
И дело здесь в том, что отступает она по мере нашего собственного изменения, по мере нашего преуспеяния в духовной жизни. Верно идущий духовным путем, все больше и больше видит свои грехи, и поэтому, с одной стороны, ему уже не до осуждения ближних (со своими бы грехами разобраться), а с другой стороны, он уже понимает и сочувствует ближнему своему, видя удобопреклонность человеческого естества на всякий грех. Все мы немощные в борьбе со своими страстными привычками, и только силою Божьею, постоянным молитвенным взыванием к Нему о помощи, горячим желанием жить богоугодно, упорством и настойчивостью, постепенно побеждаем тот или иной, живущий в нас, грех.
Что же взять с обычного мирского человека или с младенца в духовной жизни? – только и молиться за него остается и безконечно самому прощать его, и понимать, и сочувствовать, и грехи его покрывать… А еще — о себе плакать, себя во всем укорять…
Схимонахиня Антония (Кавешникова) (1904-1998) говорила, что если человек осуждает другого, то это значит, что этот грех живет еще и в нем самом: «Если мы осуждаем ближнего за какой-то грех, значит, он в нас еще живет . Если человек не осуждает, значит, этот грех не касается его. Когда душа чистая, она никогда не станет осуждать. Потому что «не судите, да не судимы будете » (Мф.7, 1)».
Чистому все чисто! И подозрительность не христианское свойство. Настоящий христианин всех видит чистыми и, уж точно, лучше себя.
«Когда можно сказать, что некто достиг чистоты? – Когда всех людей видит он хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным; тогда подлинно чист он сердцем » — пишет великий святой преподобный Исаак Сирин (550).
«Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурных, то это происходит от нашего устроения» — учит и преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).
Получается, что осуждение других или не осуждение – это как индикатор нашего собственного духовного состояния .
Чем чище мы сами, тем чище нам кажутся и окружающие нас люди – соответственно, мы их и не осуждаем; а чем грязнее наша собственная душа, тем удобнее, – и в первую очередь, — она видит грехи других!
Потому и говорят Святые Отцы всем желающим спастись, чтобы они были как глухие, слепые и немые, и обращали внимание только на свои собственные грехи – за себя каждый будет давать ответ, что нам до других?
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) приезжавшим к нему богомольцам, когда речь заходила о вреде для души осуждения, приводил слова святого преподобного Димитрия Ростовского (1651–1709) о том, что треть праведников лишаются по смерти райского блаженства и идут в адские муки именно по причине осуждения: «Грех осуждения отторгает от неба третью часть и добродетельных людей, которые без греха осуждения просияли бы, как звезды ».
Треть верующих, добродетельных, порядочных людей! И это во времена Димитрия Ростовского! Что скажем о наших временах?
одним из признаков наступления последних времен называет повсеместное осуждение людей друг другом: «…Тогда (в те времена пред антихристом) будут все много думать о себе, промеж себя будут все друг друга осуждать…»
Наш современник игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) пишет в одном из писем: «Я слишком хорошо знаю слабость людскую и хитрость бесовскую. Люди воображают, что они очень хороши , и какое-либо отрицательное качество или поступок сделанный стараются скрыть от глаз людей, которых они ценят. Но я считаю, что мы все дурны. Одни несколько получше, другие похуже, но эти различия слишком ничтожны перед тем, чем мы должны быть. Аще сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы. Каковы же мы, не сделавшие ничего? И как нам осуждать друг друга?.. По-моему, к людям надо относиться так, как врач к больным. Мы все больны всеми болезнями, только у одних выпирает одна, у других другая болезнь…»
Именно такое, христианское, понимание себя и ближнего своего, — своих слабостей и греховных привычек, своих немощей противостоять мирским и телесным соблазнам, своих несовершенств, — позволяет быть снисходительным к другим, правильно смотреть на мир вокруг и никого не осуждать. «Своих грехов не сосчитать, зачем мне чужие?» — при помысле осуждения мысленно вразумляет себя христианин, или обращается к Богу словами Ефрема Сирина : «Даруй мне видеть свои согрешения, и не осуждать брата своего!»
Игумен Никон (Воробьев) советует при желании осудить кого-то поступать следующим образом: «Когда придет чувство неприязни и осуждения, надо говорить себе: а я-то с этим чувством какова буду пред Богом? Да и кроме этого разве я совершенство? И молитвой чистой гнать, бороться с неприязнью. Ведь ясно, что это дело злых «микробов». Все, что от Бога – дает мир, любовь, долготерпение и проч. А от противной стороны лишь вражда, неприязнь и прочее, и подобное…
Нам дана заповедь видеть хорошее в ближнем, тогда всем будет лучше. Старайтесь видеть …хорошее и это фиксировать и ценить, а от дурного внимание отводить.
Мне лично такое отношение всегда помогало, особенно мысль, что пред лицем Господа, я, может быть, в тысячу раз хуже моего ближнего. Попробуйте и Вы так делать…
Личность человека, его суть – в его направлении воли. Если человек стремится к Богу и хочет избавиться от недостатков, то уже этим желанием отсекает все дурное…»
И в другом письме он пишет: «Чем грешнее человек, тем он меньше видит в себе грехов и тем больше и злостнее осуждает других . Истинным, неложным признаком правильности духовного устроения является глубокое сознание своей порчи и греховности, сознание своего недостоинства милостей Божиих и неосуждение других. Если человек не считает себя от всего сердца, а не языком только, непотребным грешником, тот не на правильном пути, тот, без всякого сомнения, находится в ужасной слепоте, в прелести духовной, как бы люди ни почитали его высоким и святым, хотя бы он был и прозорлив, и чудеса творил…»
Преподобный Нил Мироточивый (Афонский) (1815) об осуждении говорит: «Молю и прошу вас …оставьте осуждение, которым вы осуждаете друг друга с празднословием. Это и есть, говорю вам, средство освободиться от той огненной реки, которая повлечет человека за дела его во тьму внешнюю, туда, где плач и скрежет зубов. Это проклятое осуждение переставляет человека на сторону ошуюю, туда, где козлища. Это проклятое осуждение предоставляет человека горькой смерти… Это проклятое, мысленное осуждение приводит человека во вражду; враждоборствуют из-за этого люди друг с другом и весьма прогневляют сим Бога».
И далее он говорит: «Если вы взаимно осуждаете, как вам оправдаться в Царстве Небесном? С ветром осуждения загасили вы лампаду благодати .
Что для лампады ветер, то для благодати Божией осуждение. Язык человека, по действию своему, уподобляется вихрю; дунет язык осуждением ближнего – и погасла в человеке лампада благодати. Как от вихря гаснет лампада, так чрез осуждение угашается сияние светоносия лампады благодати, говорим: возделывание добродетелей. Вражда и злопамятство уничтожают благодать Божию в человеке . Неблагодарность же и ненависть утверждают человека в погибели. И осуждение, как начало всего этого, — погибель погибели деет, говорим: зависти, ярости, ненависти, вражды, злопамятства и неблагодарности. Смешение зла.
Так сегодня и смесились люди со злом, стали одним союзом зла, т.е. между собою и с лукавым. Стали союзом зла в хищении, любостяжании, сребролюбии, лжи, в зависторвении, в гордости, в похвальбе, в тщеславии, в многообразности вещей».
Дьявол так ни о чем не старается, как погубить души праведников – не удалось ему привлечь их на сторону греха прелюбодеянием, блудом, сребролюбием, чревоугодием, пьянством, леностью, воровством, убийством и другими явными грехами, так он губит их через высокое мнение о себе, через гордость, из которой и происходит осуждение других. Себя оправдываем, других осуждаем – вот и удаляемся еще дальше от Бога и гибнем духовно. Ведь Бог нас учит совсем наоборот: себя во всем укорять, а других оправдывать, прощать, любить…
И корень всей проблемы в нашем самолюбии. Св. Отцы пишут, что с самолюбия начинаются все наши грехи, оно является причиной и матерью всех страстей. Поэтому чтобы успешно бороться с духовной болезнью, нужно, в первую очередь, удалить причину, ее вызывающую. Кроме того, самолюбие является преградой между нами и Богом, — как непроницаемой стеной закрыты мы им от Божьей любви и не чувствуем ее в своей жизни, хотя Бог рядом и никогда не переставал любить нас!
Можно любить или Бога (а значит и ближнего), или себя – другого не дано. Так вот любя Бога, мы открываемся для Его любви, для Его Божественной Благодати, помощи и вразумления; мы получаем силы для жизни по Его заповедям; в нас вселяется мир Божий, благодушие, любовь ко всем, непередаваемое ощущение счастья жизни с Богом… А любя себя, — ставя в своей душе на место, уготованное для ее Создателя свое «Я», — мы закрываемся от Бога, от Его помощи и становимся легкой добычей для противника Божьего – сатаны. Это он себя любит, собой гордится, собой хвалится, и в ту же пагубу ввергает весь род человеческий, научает нас не слушаться Бога, противиться Ему, чтобы еще дальше увести нас от Его Благодати, сделать совершенно безумными в своем противлении Творцу и безсильными без Его помощи!..

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет о самолюбии: «Корень всякого зла есть самолюбивое сердце , или саможаление, самощадение; от самолюбия или чрезмерной и незаконной любви к самому себе проистекают все страсти: холодность, бесчувственность и жестокосердие по отношению к Богу и ближнему, злое нетерпение, или раздражительность, ненависть, зависть, скупость, уныние, гордость, сомнение, маловерие и неверие, жадность к пище и питию, или чревоугодие, любостяжание, тщеславие, леность, лицемерие…
Вот наше современное в христианстве идолопоклонство: самолюбие, честолюбие, наслаждение земное, чревоугодие и любостяжание, любодеяние; оно-то совсем отвратило очи наши и сердца наши от Бога и небесного отечества и пригвоздило к земле; оно-то искоренило любовь к ближнему и вооружило друг против друга. Горе, горе нам!»
«Самолюбие и плотское мудрование – вот причины, разъединяющие и ожесточающие людей, натравливающие их друг на друга » — пишет святой преподобный Максим Исповедник (662).
И в другом месте он пишет: «Не будь самоугодник, не будешь и братоненавистником».
Святые Отцы учат нас не осуждать даже явно грешащих людей, сожалеть о них, молиться о вразумлении и помощи, потому что за всем злом стоит виновник и вдохновитель всякого зла – дьявол, прельщающий, услаждающий и вовлекающий человеческие души во всякое преступление. Через неверие вовлекает он человека в неведение, помрачает, ослепляет его духовные очи; лестью и обманом заставляет творить свою волю, все более и более опутывая его грехами, тем самым еще более удаляя от своего всемогущего Создателя, Источника Истины и Премудрости, единственного могущего помочь и защитить его…

Вот как пишет об этом святой подвижник египетский авва Иоанн :
«Осуждать никого не следует… Мы должны …ненавидеть лишь дьявола, прельстившего его . Когда кто столкнет другого в яму, то мы порицаем не того, кто упал, но того, кто толкнул; точно так и здесь ».

И более близкий нам по времени жизни святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) учит: «Все мысли, чувства и расположения сердца, клонящегося к разрушению любви и к насаждению вражды, — от дьявола ; напиши это на сердце своем и всячески держись любви».
В Св. Писании сказано, что осуждающий другого – в том же повинен. За какой грех осуждаем ближнего своего, то делаем и сами, плюс – сам грех осуждения, мерзкий пред Богом, за который Он отнимает от осуждающего милость Свою.

«Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк.6, 37).
Покрой грехи ближнего своего – и Бог покроет твои грехи;
прости ближнему – и тебе Бог простит;
не осуди – и тебя не осудят;
окажи милость – и тебя помилуют!
В одной из Своих притч Иисус Христос сравнивает грехи наши перед Богом с тысячами талантов, а грехи наших ближних перед нами – с мелкой монетой. Прощая, т. о., другим их копеечные долги, мы, тем самым, получаем от Бога прощение всех своих безчисленных долгов! Отпустим мало, и отпустят нам много!
И еще сказал Иисус: «когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш небесный простил вам согрешения ваши.
Если же не прощаете, то и Отец ваш небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк.11, 25-26).
Это известные всем нам евангельские истины, о которых мы, почему-то, забываем в своей повседневной жизни.
Человек, осуждающий других, никогда не может быть мирен, ему все видится в превратном свете: все не так, и все не такие.
«Примирись с собою и мир примирится с тобой» — говорят Св. Отцы. А примириться с собою, т.е. со своею совестью, этим Божьим обличителем и судьею неподкупным, можно только живя по Божьим законам, исполняя Его заповеди. Голос совести – это голос Самого Бога, заботящегося о спасении душ наших, сами мы о которых или совсем не знаем, или предпочитаем не думать.
Безконечная суета кружит каждого из нас, живущего в этом мире, морочит наши головы, гонит и подгоняет, — все мы куда-то спешим, торопимся, что-то догоняем, стараемся успеть и, все равно, не получаем ожидаемого! И, при этом, упускаем из виду главное – душу свою: вечную и такую беззащитную в этом, чужом для нее, мире, созданную Богом, знающую и помнящую Его, и стремящуюся к Нему, в свое Небесное отечество.
Как учат Св. Отцы, суетой правит дьявол , о котором Иисус Христос сказал князь мира сего . Власти над миром у него нет – власть у Бога; он же правит суетой, развлечениями, модой и властен над теми, кто порабощает свое сердце этой суетой, прилепляется к пустому – гонится за красивой жизнью, за богатством, славой земной… Отсюда – желание многих любым способом быть счастливым здесь и сейчас, выстроить свой «рай» на земле, совсем не думая о будущем, о воздаянии, о вечности…
Но Бог не дает в полной мере разгуляться дьяволу — иначе бы он давно уже стер с лица земли все человечество, уничтоживши, при том, и саму землю, — Он держит зло в определенных пределах, и попускает его только тогда, когда из него произойдет что-то хорошее. Бог любит людей и не позволяет дьяволу так цинично и безжалостно губить Свои создания, — в нужное время Он вмешивается в жизнь человеческую и помогает через страдания и скорби очнуться его душе, вывести ее из спячки. Бог, Всеблагой и Любящий, рушит нашу налаженную жизнь, разрушает накопленное богатство, лишает здоровья, уносит жизнь кого-то из близких и родных… Он лишает человека той опоры, которую он себе создавал и старательно выстраивал на протяжении многих лет, и., т. о., заставляет его посмотреть на жизнь с другой стороны, задуматься о вечности, раскаяться и начать жизнь заново, с Богом и с надеждой на будущее…
Пока не случилось беды и в нашей жизни, подумаем, на что уходит наше время, на что мы тратим свои силы? Ведь, ох как часто, все заботы наши сводятся лишь к потребностям тела; мы и сами себя уже отождествляем со своим телом, — а ведь оно временное, тленное, ему умирать не сегодня-завтра, — зачем же к нему привязываться, зачем все силы своей души и безценное время тратить только на него? Ведь как Иисус сказал: «где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк.12, 34), к чему привязались на земле – с тем отойдем и в вечность.
О вечности нужно думать и прилепляться только к Богу! Кто так будет делать, того не обманет дьявол, не выведет из строя через суету, не заморочит голову богатством земным и никаким образом не сможет нанести такой душе никакого вреда, ведь она – Божья, только о Нем помышляет, к Нему стремится. А Бог защищает Своих детей, и уж, конечно, не позволит никакой шпане, по выражению старца Паисия Святогорца, надругаться над ними…

Но, вернемся к осуждению, которое является одним из главных и любимых крючков дьявола, и через которое так легко отпасть от Бога, и лишиться Его помощи и покрова в нашей жизни. Господь отнимает Свой покров от того, кто берет на себя роль судьи ближнего своего . Мы не знаем, да и не можем знать, ни побуждений ближнего своего, ни его сердечных намерений, ни смягчающих обстоятельств. Не можем мы видеть и покаяния его, — ведь, зачастую, одного вопля сердечного достаточно, чтобы Бог простил согрешение, а мы все продолжаем судить того, кого Бог уже давно оправдал.
Вот как пишет об этом святитель Тихон Задонский (1724-1783): «Никого не должно осуждать и судить, также и хвалить безсмысленно; ибо не знаем, что у кого в сердце кроется, и часто безумно называем того злым, кто внутри и на самом деле добр, и того добрым, кто внутри зол, и так судьями неправедными бываем…
Часто бывает, что хотя кто и подлинно согрешил, но уже и покаялся, а кающемуся Бог прощает; и поэтому нам осуждать весьма грешно того, кого Бог прощает, и разрешает, и оправдывает. Внемлите сему, злоречивые, и свои пороки исправляйте, за которые наказаны будете, а чужих не касайтесь, до которых вам нет никакой нужды».
«Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен; ибо силен Бог восставить его» (Рим.14, 4).
Единый сердцевидец есть у всех нас, Ему и принадлежит роль Судьи – только Бог может судить и миловать, зачем же мы так неразумно пытаемся похитить у Него эту власть? Как сказал преподобный Иоанн Лествичник (649): «Судить значит безстыдно похищать сан Божий; а осуждать значит погублять свою душу».
Милость Божья покидает осуждающего, ведь оскорбляя (языком или помыслом) ближнего своего, мы оскорбляем, тем самым, Бога – любящего каждого человека и всем желающего спасения.
Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет: «Крайне берегись всякого человека словом или делом оскорбить, ибо это тяжкий грех. Когда оскорбляется человек, то оскорбляется и Бог, Который человека любит. Ибо не может человеческое оскорбление быть без оскорбления Бога».
«Если же ты скажешь оскорбительное слово, если огорчишь брата, то огорчишь не его, а оскорбишь Духа Святого, — говорит святитель Иоанн Златоуст (347-407). — Называешь Бога своим Отцом и оскорбляешь своего ближнего? Это не свойственно сыну Божию!»
«Нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним» — учил братию великий подвижник и святой угодник Божий преподобный Антоний Великий (251-355).
Сердце загрязняется от злословия и осуждения других, как сказал об этом Господь Иисус Христос: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Исходящее из человека оскверняет человека.
Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк.7, 15, 19-23).
Сердце осуждающего никогда не будет чистым, а ведь только в чистом сердце, любящем и милующем других поселяется Бог. И только «чистые сердцем …Бога узрят» (см.Мф.5, 8). Загрязняется же сердце наше от осуждения, злоречия, клеветы, подозрения, зависти, гнева, тщеславия, высокомерия, гордых помыслов и т.д. Это все духовные страсти, не видимые плотскими глазами и потому не замечаемые миром. И корень всех этих скверен духовных – в нашем самолюбии.

Как говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (350-435): «Не внешнего врага надобно нам бояться: враг наш заключен в нас самих . Почему и ведется в нас непрестанно внутренняя война. Одержи мы в ней победу – и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно и все ему покорно… Если, постясь телесно, мы будем опутываться пагубнейшими страстями душевными, то никакой не принесет нам пользы измождение плоти, когда при этом оскверненными остаемся в драгоценнейшей нашей части, когда то есть мы бываем неисправны тою частью нашего естества, которая, собственно, соделывается жилищем Святого Духа. Ибо не плоть тленная, а сердце чистое соделывается обиталищем Богу и храмом Духа Святого…»

Самолюбием все наши грехи начинаются, а заканчиваются гордостью – говорят Святые Отцы. Вот где начало нашей духовной погибели, и какой конец ее! Гордый – свой противнику Божьему, т.е. сатане. Он с ним одного духа, противящемуся всему святому, — иногда тайно, иногда явно. Явно говорит о себе дух гордости, дух темный, когда мы позволяем себе судить и осуждать другого.

Кто-то из святых сказал, что у осуждающего на языке сидит бес, а у слушающего и внимающего – бес сидит в ушах . И у одного, и у другого сердце от этого делается нечистым, от него отступает Благодать Божья (если она с ним была), – Бог отнимает Свой покров от такого человека и на него, беззащитного, яростно устремляются бесы. Вот откуда немирное устроение духа, страхования, недовольство ближними, злоречие, раздражительность, гневливость – вечные спутники человека, имеющего привычку осуждать других, а себя оправдывать. Сердце такого человека, всегда во всем оправдывающего себя, а других обвиняющего, по меткому выражению старца Паисия Святогорца , превращается в пристанище бесовское – избушку на курьих ножках.
Нет! Мы, христиане, и должны быть детьми Божьими! Мы должны помнить, что сыны Божьи во всем стараются быть похожими на своего Отца. Мы должны учиться у Отца своего Небесного и подражать Ему в любви ко всем, без исключения, людям, в милости Его ко всем нам, немощным и удобопреклонным на всякий грех. Мы должны быть благодушны и миролюбивы, незлопамятными и великодушными. Чужие грехи не должны для нас существовать, со своими бы разобраться. Все мы без числа грешим перед Богом ежечасно (помыслами, соизволением сердечным на вражеское приражение и т.д.), и Бог, зная наши немощи, прощает нас и покрывает наши грехи Своею любовью.
Душа, которая печалится о своих грехах и не осуждающая других (смиренный всегда себя видит хуже других), имеет над собой Божий покров. Бог покровительствует такому человеку, вразумляет его, укрепляет Своей Благодатью – ведет его все выше и выше путем духовного восхождения. По особому Божьему смотрению, христианину не дается знать, в каком духовном состоянии он находится в данное время, чтобы помыслами самодовольства и самомнения не упасть с завоеванных тяжкими трудами и многим временем высот. Но то, насколько мы чисты сами перед Богом, можно, отчасти, судить из того, как мы относимся к согрешающему ближнему – судим ли мы его или оправдываем, сочувствуем, желаем помочь (делом, словом, молитвой). Чистый человек и других видит чистыми, всех любит, всем прощает, за всех молится (и за обидчиков, и за врагов, и за явных грешников). Пусть это будет для нас вершиной, к которой нужно стремиться, — к Богу, к Царствию Небесному, туда, где все любящие и смиренные, где все радуются дуг за друга и сами купаются в это радости!
Бог – любовь, милосердие, доброта, благость, смирение, простота.
Противник Божий – злоба, осуждение, презрение, высокомерие, ненависть, гордость, клевета, лукавство …
Выбираем сейчас с кем хотим быть в вечной будущей жизни, и своими делами, будем достигать этого ежеминутно, ежечасно, ежедневно – помаленьку выдавливая из своего сердца все плохое, выжигая слезами покаяния, сердечным сокрушением все зло, и насаждая, на его место, с Божьей помощью, добро. «Перестаньте делать зло, научитесь делать добро» — говорит нам Бог на протяжении все истории человечества, не служите сатане, не участвуйте в безплодных делах тьмы, удаляйтесь от греха, кайтесь в своих прежних согрешениях, исправляйте жизнь свою, следите за сердцем своим и помышлениями… За словами своими следите, ведь за каждое пустое слово дадим ответ в свое время, за каждое тайное дело. Бог все видит, все знает, сердце каждого человека – открытая книга для Него. И времени для Него не существует, Он вне времени, вечный. И видит Он нас в одно мгновение, — от рождения до смерти, но, при этом, дает нам возможность исправиться, измениться к лучшему, мало того, Сам нам в этом и помогает – зовет, вразумляет, подсказывает, укрепляет, милует и долго-долго терпит нашим грехам. От нас, только от нас самих, зависит с кем по жизни нам идти, и с кем оказаться в вечности.
И самый быстрый и легкий путь спасения для нашей души – это никого не осуждать , всем прощать, всех миловать. Будем помнить об этом всегда, и прощать, прощать другим, чтобы и самим заслужить прощения от Бога. Будем благодушными к согрешающему, видя за ним беса, — виновника всякого зла, — а самого грешащего будем стараться покрывать своей любовью и пониманием, будем молиться за него, помогать ему, если есть на это силы и способы.
Любящее, милующее, не осуждающее сердце привлекает в себя Благодать Божью, очищается все более и более и становится сосудом для Духа Святого. Все меняется для такого человека в этой земной жизни, он получает дерзновение в молитве – Бог внемлет Ему, слышит его просьбы и исполняет их! Как очевидно он перерождается, меняется, — из слуги сатаны, из его безвольного раба становится сыном Божьим, — сам всесильный теперь через своего Всесильного Покровителя! Что может быть желаннее и лучше этого? Приобрести милость и любовь Божью сейчас и к Нему же перейти в вечность! Только беречься нужно от гордости, от самоуспокоения, чтобы в последний миг враг не запнул нас высокими о себе помыслами, не погубил все наши труды, не затопил у самого берега наш, нагруженный всякими добродетелями, корабль.
Все зло – от врага Божьего, не будем же помогать ему сеять это зло своим осуждением, даже явно грешащего, ближнего своего, покроем его своей любовью, и Бог покроет нас Своей, и простит нам гораздо более, чем мы сейчас прощаем ближнему своему…

Л.Очай

Грех осуждения по справедливости считается одним из самых душегубительных и опасных для христианина. О недопустимости его писали все святые отцы Церкви, ее подвижники и учителя с самого начала христианской истории, поскольку Евангелие ясно и многократно предупреждает нас об этом. Само осуждение начинается с празднословия: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36-37). В самом деле, вовремя и по делу сказанное слово, приправленное милостью и любовью, может творить чудеса, вдохновить человека, утешить его в скорби, придать ему силы, возродить его к новой жизни. Но слово может быть и разрушительным, калечащим, убивающим…

«В оный день, когда над миром новым
Бог склонял лицо Свое, тогда
Солнце останавливали словом,

Словом разрушали города» (Н. Гумилев).

Один из типичных примеров осуждения дан Христом в Нагорной проповеди: «Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5, 22).

Интересно отметить, что в древних списках Евангелий вовсе не находится слово «напрасно»: оно появляется позже, ближе к средним векам. Возможно, для уточнения и некоторого разъяснения, что гнев может быть и оправдан, как, например, можно прочесть у апостола Павла: «Гневаясь, не согрешайте; солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4, 26). Однако, по слабости и страстности своей каждый ведь может и оправдать себя в том, что уж его-то гнев в данный момент не напрасен… Но стоит ли? Ведь именно в таком состоянии чаще всего выходит и празднословие, и осуждение ближнего, пусть даже он был неправ и согрешил перед нами.

В действительности Евангелие ставит перед нами планку на головокружительной высоте: не гневаться вовсе, не празднословить и, следовательно, не осуждать, и даже просто… не судить. «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6, 37; Мф. 7, 1). Но как же это возможно вообще – не судить? Быть может, это доступно бывало только великим святым, сердца которых исполнялись бесконечной любовью ко всякому грешнику, и вместе с тем им самим дано было видеть прежде всего свое собственное несовершенство и падшее состояние перед Богом, на фоне которого грехи других людей казались им сущими пустяками? «Однажды в скиту было собрание по случаю падения одного брата. Отцы говорили, авва Пиор молчал. Потом он встал и вышел, взял суму, наполнил ее песком и стал носить на своих плечах. Насыпал также немного песка в корзинку и стал носить ее перед собой. Отцы спросили его: «Что бы это значило?» Он сказал: «Эта сума, в которой много песка, означает мои грехи. Много их, но я оставил их позади себя, чтобы не болезновать и не плакать о них. А вот это - немногие грехи брата моего, они спереди у меня, я рассуждаю о них и осуждаю брата» (Отечник, 640). Но это – состояние совершенства, это добродетель божественного смирения, превышающая природные человеческие способности!

И однако, к этому совершенству зовет нас всех Христос (Мф. 6, 48). Не стоит внушать себе, что это заведомо не достижимо для нас, слабых, нерадивых и грешных, живущих в мирской суете и кое-как несущих по жизни собственный крест. Ответ на это также дан в Евангелии: «Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом» (Лк. 16, 10). То есть, если сохраним верность, начиная с малого, Господь Сам нам даст большее (см. притчу о талантах у Мф. 25, 21). А это малое выражено в «золотом правиле» Писания: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7, 12). И поскольку никто из нас не может жить без оценок, – иначе как христианину «уклоняться от зла и творить благо» (Пс. 33, 15) или «все испытывать, хорошего держаться» (1 Фес. 5, 21), – но оценки наши в отношении поведения окружающих могут быть весьма приблизительными, неточными или вовсе неверными, то здесь и нужно исходить из этого «золотого правила» в отношении к ближним. То есть нет простого запрета – «не судите», – а есть важное дополнение к этому: «Ибо каким судом судите, таким и будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 2). Апостол Иаков по этому поводу замечает: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13). И Сам же Христос призывает осуждавших Его и враждовавших с Ним иудеев: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин. 7, 24). Вот, только такой суд и имеет ценность – отвергающий грех, но милующий и прощающий грешника. Суд любви и милости – ибо только такой суд и может быть по-настоящему право судным, – беспристрастным и не поверхностным, не по наружности. В противном случае всякий суд ведет к осуждению, поскольку осуждение – это как раз суд без милости и без любви; он всегда страстен, и к нему непременно примешивается личная неприязнь.

По замечанию аввы Дорофея, «Иное же дело злословить или порицать, иное осуждать и иное уничижать. Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или (сделал) что-либо подобное. Вот такой злословил (брата), т. е. сказал пристрастно о его согрешении. А осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник. Вот сей осудил самое расположение души его, произнес приговор о всей его жизни, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого; а это тяжкий грех. Ибо иное сказать: “он разгневался”, и иное сказать: “он гневлив”, и, как я сказал, произнести (таким образом) приговор о всей его жизни». Можно добавить, что даже и в этом случае одни и те же слова «он гневлив» можно произнести по-разному… «Он гневлив!!» – произносимое с внутренней неприязнью, это будет в точности осуждением по преп. Дорофею, но в то же время: «он гневлив… Боже, помоги ему» – если говорится с сожалением и сочувствием, без малейшего возмущения, то это, конечно, осуждением не является, поскольку сказанное может относиться к хорошо известному человеку с замечаемой многими его слабостью.

Впрочем, и здесь иногда может быть ловушка. Преп. Иоанн Лествичник пишет: «Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: «Оставьте такую любовь, чтобы не оказалось ложным сказанное: «Тайно клевещущего на ближнего своего – сего я изгонял…» (Пс. 100, 5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена» (Лествица 10, 4).

От осуждения следует отличать обличение. По внешней форме они могут быть весьма сходны, по внутренним мотивам, содержанию и результативности – совершенно различными, едва ли не противоположными. «Если согрешит брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним…» (Мф. 18, 15). И обличающий, и осуждающий исходят из видения недостатков в ближнем. Но тот, кто осуждает, в лучшем случае констатирует сам голый факт недостатка человека, делая это с неприязнью к нему. Обличающий же делает это исключительно из духовных побуждений, не ища при этом своей собственной воли, а желая ближнему только добра и блага от Господа.

Пророки Ветхого Завета обличали царей израильских или весь народ за попрание заповедей Божиих, за идолопоклонство, жестокосердие и т.д. Пророк Нафан обличил царя Давида за прелюбодеяние с Вирсавией, чем вызвал раскаяние Давида. Обличение может служить для исправления человека, оно способствует исцелению и возрождению грешника, хотя и не всегда, поскольку многое зависит и от самого состояния его души и направления его воли. «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя» (Притчи 9, 8). Но осуждение никогда ничего подобного не вызывает – оно только лишь ожесточает, озлобляет или ввергает в уныние. Поэтому духовно слабому человеку, самому пребывающему в страстях, никак не подобает браться за обличение – он непременно сорвется на осуждение, повредив и себе, и тому, кого он взялся вразумлять. Тем более, что важно знать меру и чувство времени, когда что сказать ближнему своему о недостатках или же смолчать и потерпеть. А эта мера может быть открыта только Самим Богом, волю Которого ищет и чувствует чистое сердце.

Стоит отметить, что культура, в которой мы росли и воспитывались, чаще, увы, благоприятствует развитию страсти осуждения, чем препятствует ей. И церковно-приходская среда или некоторые православные издания, увы, могут вовсе не составлять здесь исключения.

Например, часто встречается мнение, что только в Православной Церкви спасение, а те, кто не принадлежат к ней, соответственно, не спасутся. А не спасутся – значит, погибнут и осудятся. Мы – право -славные, только мы правильно поклоняемся Богу, а другие делают это неправильно, у нас – полнота истины, а у других она ущербна или вообще искажена настолько, что их иначе как прельщенными бесами и не назовешь!

Но если человек заранее отказывает кому-то в спасении, или целым группам людей, то это и есть еще один классический пример осуждения как предвосхищения совершенного суда Божьего и подмены его своим собственным несовершенным и пристрастным судом! Да, догматически у нас самое возвышенное и точное учение, но почему бы не задуматься – а живем ли мы в соответствии с ним? А иной иноверец по жизни может оказаться выше нас, да к тому же Евангелие свидетельствует, что кому больше дано, с того больше и спросится! – см. Лк. 12, 47-49. И спрашивается уже давно: катастрофа 1917 года, 70 лет воинствующего и агрессивного атеизма, затем общее падение нравов, общий рост преступности, наркомании, самоубийств, пренебрежение к человеческой личности, бытовое хамство, коррупция… – при всем том, что от 50 до 70 процентов россиян теперь называют себя православными! А в неправославных странах Европы и Америки – стабильность, социальная справедливость, обеспеченность и защищенность, правопорядок и законность, и многие наши соотечественники в последние годы прочно обосновались там. «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 20). Не оттого ли, что у многих сейчас столько «православной» гордости, Господь по-прежнему смиряет нас? Воистину, лучшее противоядие против осуждения других – самоосуждение и самоукорение! «Главная причина всякого смущения, если мы основательно исследуем, есть то, что мы не укоряем самих себя. От того проистекает всякое подобное расстройство, от того мы никогда не находим покоя. И нечего удивляться, когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме сего. Мы видим, что никто, минуя путь сей, не обрел покоя, а мы надеемся получить спокойствие, или полагаем, что идем правым путем, никогда не желая укорять самих себя. Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя чрез то все труды свои» (авва Дорофей). Как хорошо было бы помнить всякий час, а не только Великим постом, слова молитвы преп. Ефрема Сирина: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» .

Разумеется, нет окончательных и конкретных рецептов для того, чтобы твердо и окончательно застраховать себя от осуждения. Живая жизнь не укладывается в какие-то четкие рекомендации, и для любого конкретного человека или для определенного типа характера может быть разный подход. Например, людям гневливым, эмоциональным и склонным к категоричным оценкам следует помнить об относительности и приблизительности, а значит, и вероятной ошибочности их суждений о ближних. А для тех, кто сам боится проявить свою жизненную позицию и выразить свое мнение (как правило, людей робких и мнительных, боящихся в том числе кого-то осудить, склонных к унынию от самих себя), наоборот, требуется большая внутренняя свобода и раскрепощенность. Пока мы живем на этом свете, всегда есть возможность срывов и падений, но на ошибках мы учимся; главное не упорствовать в грехах, из которых наиболее универсальный – грех гордыни, чаще всего и проявляющийся в превозношении над ближними и осуждении их. Стоит, однако, помнить о следующих моментах.

1) В чем осуждаем или подозреваем других, чаще всего это имеем сами. И этим искривленным видением судим ближних своих, из своего определенного внутреннего опыта. Ибо как могли бы мы иначе иметь понятие о предполагаемых пороках? «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены ум их и совесть» (Тит. 1, 15).

2) Часто в таком осуждении кроется желание возвыситься над судимым и показать себе, что уж я-то точно к этому непричастен, но в реальности с этим легко соседствует лицемерие и лицеприятие – см. п. 1. Если судим ближнего, то должны были бы так же подходить и к самим себе, однако чаще получается, что себя готовы извинять и оправдывать, себе желать прощения и снисхождения больше, чем другим. В этом есть уже несправедливость нашего суда, а осуждение – заведомо несправедливый суд.

4) Срыв на осуждение происходит от недостатка любви и прощения обидчиков. Пока мы живем, у нас всегда могут быть враги или недоброжелатели. Любить врагов своими природными силами невозможно. Но молиться за них, по слову Евангелия, и не желать им зла и отмщения – уже вполне может быть нам по силам с самого начала, и в этом малом надо стараться утвердиться. Видя малое, Господь даст со временем большее, то есть вдохновенную любовь свыше. Любовь же долготерпит, милосердствует, не превозносится, не мыслит зла (1 Кор. 13, 4-5), и тогда, как говорил блаж. Августин, «люби и делай, что хочешь». Вряд ли любящая мать станет осуждать своего нерадивого ребенка, хотя меры к его воспитанию будет принимать, вплоть до возможного наказания, если потребуется.

5) Часто нам может казаться, что люди, выражающие резкие оценки об известных нам лицах, осуждают их. На самом же деле мы не можем с достоверностью утверждать, что другие вокруг нас осуждают, если сами о себе не всегда уверены, осуждаем ли мы. Только я сам в лучшем случае и могу сказать о себе, исходя из своего внутреннего состояния, осудил ли я или нет; есть ли во мне неприязнь, зложелательство и жажда отмщения при отрицательной оценке.

6) Мы можем сами умножать вокруг себя осуждение, провоцируя на него немощных. Надо помнить, что с православных христиан волей-неволей спрашивается больше, чем с остальных, и не только Богом спросится в будущем, но и окружающими уже здесь и сейчас. С лиц, облеченных духовным саном, спрос еще строже и требования выше. Если достоверно известно о грехе ближнего, грех надо решительно отвергнуть, грешника же пожалеть и помолиться о его вразумлении, помня, что сегодня пал он, а завтра это мог бы быть каждый из нас. Отрицательный пример тоже учит, назидает: «Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним» (Пс. 33, 15). «Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1 Петр. 2, 15).

Желаю, чтобы любовь и неосуждение царствовали всегда между вами, дабы Святый Дух упокаивался в ваших душах.

7

Опыт показывает, что если подсудимому во время суда не дают слова оправдания, то поступают с ним несправедливо, как говорит и Святое Евангелие: Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, чтО он делает?

Если будем невнимательны, то накопится в нас много осуждения, и тогда потребуется покаяние. Сколько же раз раскаивался человек в своих словах! Вспомним авву Арсения: «Всякий раз, когда я говорил, раскаивался; сколько раз молчал, никогда не раскаивался».

Если мы и осязанием часто ошибаемся, то насколько же более ошибаемся, когда судим людей по словам! Поэтому необходима великая осторожность, ибо диавол рыкает, ища нас поглотить . Христианин должен быть подобен многоочитым Херувимам, ибо зло умножилось, как песок морской, особенно же осуждения. Бог да очистит нас и освятит к Своей славе.

Солнце да не зайдет во гневе на брата твоего , то есть да оставит всякий свой гнев на ближнего до захода солнца.

Помните вы того брата, который был нерадивым и ленивым? Он не приходил на всенощные бдения и не исполнял своих обязанностей. Братия знали об этом и считали его нерадивым монахом. И вот, когда он заболел и приблизился час его смерти, братия собрались, чтобы услышать что-нибудь душеполезное или чтобы утешить его, а может быть, он хотел им что-то сказать. И они увидели его радостным и сияющим. Один брат соблазнился и говорит:

– Но что же мы видим у тебя, брат? Мы видим тебя радостным в этот час, когда ты приближаешься к смерти! Но помысл говорит нам, что ты не был человеком, который понуждал себя, откуда же у тебя это дерзновение и такая веселость в лице? Откуда все это?

– Да, братия,– говорит он,– я действительно был нерадивым и не исполнял своих обязанностей. Но единственного добра я достиг, по благодати Божией,– никого не осуждать и не соблазнять. И когда заходило солнце, я никогда не имел в своем сердце что-либо против какого-либо брата обители. И, поскольку я не осудил ни одного человека, верю в то, что и меня не будет судить Бог, ибо Он сказал: Не судите, да не судимы будете . И раз я не судил, то и не буду осужден.

Братия удивились и сказали:

– Брат, ты очень легко обрел путь спасения.

И умер монах с великой радостью.

Видите, как подвизались отцы, как они обретали путь спасения?

О молчании, празднословии и дерзости

1

Понуждайте себя к молчанию, родителю всех по Богу добродетелей. Молчите, чтобы творить молитву, ибо, когда разговаривает человек, как он может избежать празднословия, от которого и всякое злое слово, отягощающее душу ответственностью?

При работе избегайте разговоров. Лишь два-три слова, и то в случае необходимости. Руки пусть работают для нужд тела, а ум пусть произносит сладчайшее имя Христово, дабы восполнить и нужды души, о которых мы не должны забывать ни на секунду.

2

Чадо мое, не печалься обо мне, но подвизайся теплейше. Подвизайся в молчании, молитве и плаче и обретешь основы вечной жизни. Понуждай себя, затворяй свои уста и в радости, и в скорби. Опытность в том, чтобы и то, и другое удерживать в себе, ибо язык не умеет хранить богатство.

Молчание – самая великая и плодоносная добродетель. Поэтому и богоносные отцы назвали ее безгрешием. Молчание и безмолвие – это одно и то же.

Первым божественным плодом молчания является скорбь – печаль по Богу, радостотворная печаль. Потом приходят светлые помыслы, приносящие святой поток живоносных слез, благодаря которым совершается и второе крещение : душа очищается, сияет и становится подобной Ангелам.

Что сказать мне, чадо Иисусово, о духовных созерцаниях, происходящих от молчания, о том, как отверзаются очи ума и видят Иисуса в сладости, паче меда! Что за небывалое чудо происходит от законного молчания и внимательного ума! Ты знаешь это – так подвизайся. Малое открыл я тебе. Понуждай себя и обретешь еще большее! Я молюсь о тебе, как и обещал. Итак, ты готов?

3

Не говори, чадо мое, лишних слов, ибо они охлаждают в твоей душе божественную ревность. Возлюби молчание, рождающее все добродетели и ограждающее душу, чтобы не приблизилось к ней диавольское зло.

Лучше упасть с высоты, чем пасть по вине языка . Язык причиняет людям величайшее зло.

4

Спасение не приобретается, когда мы празднословим или проводим дни безотчетно. Будьте осторожны со своим языком и умом, ибо хранение их наполняет душу светом Божиим. Но, у кого уста неукротимы, тот собирает в своей душе множество нечистот.

5

Молчите, молчание – величайшая добродетель. Избегайте праздных слов и смеха, если желаете, чтобы ваша посредством слез и благодати имела дерзновение!

Будьте осторожны со страстными помыслами и мечтаниями. Изгоняйте их тотчас, как они появятся, потому что если такие мечтания замедлят, то окаянная душа подвергнется смертельной опасности.

Непрестанно творите молитву с силой, ревностно, с любовью. Только так можно укрепиться душевно. Любыми способами избегайте праздных слов, ибо они расслабляют душу, и у нее не остается сил для подвига.

Время не для рассеяния, но для духовных приобретений. Кто нам дал гарантию, что, ложась спать, мы проснемся вновь? Посему будем понуждать себя.

6

Когда молчишь, у тебя есть время и возможность для молитвы и собранности. Но когда ты невнимательно проводишь часы, для молитвы у тебя не остается времени, а невнимательные разговоры влекут за собой еще и различные грехи. Посему святые отцы добродетель молчания ставили выше всех добродетелей, ибо без нее ни одна из добродетелей не может удержаться в душе человека.

Итак, молчание, молитва, послушание. Когда ты с помощью Божией приобретешь эти добродетели, тогда познаешь свет Христов в своей душе.

7

Будь мудрым в своих словах: сначала подумай, а потом говори. Пусть язык твой не спешит опередить мысль в том, что ты должен сказать.

Не предавайся, чадо мое, дерзости. От дерзости происходит много зол. Убегай ее, как огня и змеи!

8

Храни себя от дерзости и неуместных слов: они иссушают душу человека. А молчание, кротость, молитва, напротив, исполняют душу небесной росой, сладкой печалью.

Возненавидь празднословие, как родителя охлаждения и сухости, ибо празднословие отгоняет слезы от наших глаз, и душа наша увядает.

9

Имей терпение, чадо мое, смирение, любовь и хранение языка, ибо язык, когда побеждает человека, становится для него неудержимым злом, увлекает за собой и других и ввергает их в бездны греха.

Да, чадо мое, уста твои да будут заграждены, дабы сердце твое сохранилось чистым. И когда оно пребывает чистым, тогда приходит и вселяется в него, и оно становится храмом Божиим. И святым Ангелам радостно находиться в таком сердце!

Также с помощью гнева и молитвы прогоняй и постыдные помыслы. Молитва – это огонь, попаляющий демонов и обращающий их в бегство.

10

Будь осторожен в отношении своих уст, но прежде всего в отношении ума. Не позволяй дурным помыслам беседовать с тобой. Уста твои да не произносят слов, которые могут ранить брата.

Уста твои пусть изрекают слова, распространяющие благоухание, слова утешения, ободрения и надежды. От произносимого устами виден и внутренний человек, его сущность.

11

Подвизайся, чадо мое, насколько можешь, в понуждении себя. Понуждение во всем, главным образом в молчании и скорбных слезах. Когда благоразумное молчание соединяется со слезами, тогда закладывается фундамент монашеской жизни, на котором будет построен надежный дом, где душа обретет духовную теплоту.

Если молчание не соблюдается,– это дурной знак для будущности души, поскольку все, что она собирает, тут же теряет, ибо монах, небрежный в слове, небрежен и в остальном.

Посему, чадо мое, понуждай себя во всем, ибо доброе начало получает похвалу, а нерадение осуждается, ибо конец его будет весьма жалок.

Когда молчим, у нас есть время для внутренней и устной молитвы, для светлых помыслов, наполняющих светом ум и сердце.

Об осуждении других

(Лк. 6:37–38, 41–42)

1 - Не судите, чтобы и вас не судили. 2 Так же, как вы судите других, будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам. 3 Что же ты смотришь на соринку в глазу своего брата, когда в своем собственном не замечаешь бревна? 4 Как ты можешь говорить своему брату: «Дай я выну соринку из твоего глаза», когда в твоем собственном глазу бревно? 5 Лицемер, вынь сначала бревно из собственного глаза, а потом ты увидишь, как вынуть соринку из глаза своего брата.

6 Того, что свято, не давайте псам, а не то они, обернувшись, растерзают вас. И не разбрасывайте своих драгоценностей перед свиньями, не то они растопчут их.

Из книги Миф или действительность. Исторические и научные доводы в защиту Библии автора Юнак Дмитрий Онисимович

22. Откуда взялись люди на других материках нашей планеты? Как могли представители животного мира других континентов достичь ковчега? Критики Библии, ссылаясь на тот факт, что когда мореплаватели открывали новые земли, они уже находили там аборигенов, спрашивают: Как сюда

Из книги 1115 вопросов священнику автора раздел сайта ПравославиеRu

В других языках (и у других народов) встречается ли прямая аналогия со словом Лазарет? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Слово «лазарет» происходит от странноприимнической больницы для прокаженных (в Италии), названной в память евангельского

Из книги Передаю вам слово души моей. Письма автора Задонский Георгий Алексеевич

О гневе, памятозлобии, осуждении и прощении 1.65. К А. Н. И.Милостивая государыня! Едино истинное утешение есть Иисус Христос. Спаситель мира да подаст вам терпение к перенесению нашествий по прошению и вере вашей. Матерь Божья да покроет вас от озлобления! Вы сами знаете, как

Из книги Сборник статей автора Штайнзальц Адин

О предпочтении и осуждении Большинство обществ предпочитают людей, которые не помнят своего прошлого. Нигде не любят других. Всем хочется, чтобы его окружали такие же, как он сам.Но это невозможно. Иногда удается так ловко мимикрировать, подделываться под окружающих, что

Из книги Творения автора Синайский Нил

Об осуждении и злословии 1.277. Дионисиодору.Нет необходимости и не заслуживает похвалы легкомысленно верить тем, которые составляют обвинения против каких–либо лиц, хотя и кажется, что они достойны уважения. Ибо всего полезнее дождаться оправдания стороны обвиненной, и

Из книги Основы духовной жизни автора Уминский Алексей Протоиерей

Об осуждении Обратимся к шестому поучению преподобного аввы Дорофея, в которой идет речь о том, почему не следует осуждать ближних.В «Добротолюбии» приведены слова аввы Исаии : «Прежде всего, братья, нам нужно смиренномудрие, чтобы каждому человеку на всякое дело мы

Из книги Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов автора Бегичев Павел Александрович

20. Миф об осуждении сердца …Ибо если сердце наше осуждает нас, то [кольми паче Бог], потому что Бог больше сердца нашего и знает всё. 1 Ин. 3:20 Этот стих уже давно беспокоит меня. Я действительно слабо понимаю то, что хотел тут сказать Иоанн. Когда-то давно я услышал, что этот

Из книги Священное писание. Современный перевод (CARS) автора Библия

Об осуждении других (Лк. 6:37–38, 41–42)1 - Не судите, чтобы и вас не судили. 2 Так же, как вы судите других, будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам. 3 Что ты смотришь на сучок в глазу своего брата, когда в своём собственном не замечаешь бревна? 4 Как ты

Из книги Библия. Новый русский перевод (NRT, RSJ, Biblica) автора Библия

Об осуждении других (Лк. 6:37–38, 41–42)1 - Не судите, чтобы и вас не судили. 2 Так же, как вы судите других, будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам. 3 Что же ты смотришь на соринку в глазу своего брата, когда в своем собственном не замечаешь бревна? 4

Из книги Собрание сочинений. Том III автора Задонский Тихон

Иисус говорит об осуждении (Мат. 7:1–5)37 Не судите, и сами не будете судимы. Не осуждайте, и вы не будете осуждены. Прощайте, и вы тоже будете прощены. 38 Давайте, и вам тоже дадут. Полной мерой, утрясенной и пересыпающейся через край, вам отсыплют в вашу полу. Какой мерой вы

Из книги Для Чего мы живем автора

Глава 4. О клевете и осуждении Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: дай, я

Из книги Православные старцы. Просите, и дано будет! автора Карпухина Виктория

Об осуждении чужих поступков Отец Иоанн сказал мне: «Судить чужие поступки - великий грех, так как от нас сокрыто, что в человеке, какой его дух! Судить может только один Господь, а мы, своим судом, как бы врываемся в область Божью и, конечно, этим прогневляем и оскорбляем

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Об осуждении Строго запрещал батюшка осуждать и уничижать других священников (своих и чужих), не беря у них благословения. Таких он сам не благословлял. «Откуда я знаю, кто каков? Может, он лучше всех нас, а мы будем порицать его. Откуда мы знаем его душу?» «По внешнему виду и

Из книги автора

Из книги автора

383. Обратившимся от заблужденья дается совет вразумлять других и посылаются книги, руководствующие к обличению штундистов и других сектантов Милость Божия буди с вами! Благодарение Господу, высвободившему вас из сетей диавольских. Стойте теперь и мужественно

Из книги автора

944. По поводу размышления: не посвятить ли свою жизнь Богу. О светских увеселениях, осуждении, борьбе с дурными привычками и других предметах Милость Божия буди с вами! Очень рад, что вы начали писать. Благослови Господи доброе начало. Обещаете писать все откровенно, без

Напечатать